İranda Simbiotik Elmpərəstlik və Teokratiya

Müəllif: Məryəm Qolizadə hazırda Türkiyənin Ankara şəhərində yaşayan universitet müəllimi və akademik tədqiqatçıdır. O, Orta Doğu Texniki Universitetində (Middle East Technical University) Ərazi Araşdırmaları üzrə fəlsəfə doktoru (PhD) dərəcəsinə malikdir. Onun dissertasiyası sosial hərəkatlarda emosional keçidlər, xüsusilə də İranda baş vermiş 1979-cu il inqilabı haqqındadır. 

Xülasə

İranda elmpərəstlik və teokratiyanın gözlənilməz şəkildə birləşməsi, elmi tərəqqinin dini bir vəzifə kimi qəbul edildiyi özünəməxsus ideologiya forması yaratmışdır. Bu siyasi çərçivə, ruhanilər hakimiyyəti üçün dolayı bir legitimlik mənbəyinə çevrilmişdir; çünki müxaliflər artıq islamçıları “gerilik”də ittiham edə bilmirlər.

İran İslam Respublikasını real nümunə kimi araşdıran bu iş, siyasi islam ilə elmpərəstlik arasındakı mümkün simbiozu təhlil edir. Təqdim olunan sübutlar göstərir ki, müasir İranda fiziki elmlərin inkişafı həm ilahi bir mandat, həm də şiə-fars kimliyinin əsas dayağı kimi təqdim olunur.

Giriş

2007-ci ildə İran hökuməti üzərində həm elmi, həm də dini motivlər olan yeni 50.000 riallıq əskinas buraxdı. Pul vahidinin dizaynına atom enerjisini simvolizə edən elektronların nüvə ətrafında hərəkətini göstərən sxem, İran xəritəsi fonunda təsvir edilmişdi. Bu təsvirin yanında isə Həzrət Məhəmmədə aid olduğu iddia edilən bir hədis yer alırdı: “Farslılardan olan kişilər elmə, o hətta Süreyyada (Pleyadlar) olsa belə, nail olacaqlar” (Jeffries 2007; Financial Tribune 2015).

Bu dizayn, İranın milli kimliyini elmi güc və ilahi himayə əsasında formalaşdırmaq istəyini əks etdirirdi. Nüvə texnologiyasındakı nailiyyətlər həm müasir elmin uğuru, həm də peyğəmbər vədinin gerçəkləşməsi kimi təqdim edilirdi (Jeffries 2007).

Hədisin seçilməsi təsadüfi deyildi. O, fars xalqına ilahi mənbə vasitəsilə “üstün status” verir ki, bu da insanların bərabərliyini vurğulayan əsas İslam prinsiplərinə ziddir. Qurani-Kərim və Peyğəmbərin Vida Xütbəsi açıq şəkildə bildirir ki, ərəb qeyri-ərəbdən, qeyri-ərəb isə ərəbdən yalnız təqva və saleh əməllərdə üstün ola bilər (Esack 1997, 98–104).

Üstəlik, fars kişilərinin elmə Pleyadlarda belə çatacağına dair bu hədisin etibarlılığı şübhəlidir. Alimlər hesab edirlər ki, bu ifadə, IX əsrdə ərəb hegemoniyasına qarşı yaranmış Şuʿubiyyə hərəkatının təsiri ilə ya uydurulmuş, ya da geniş yayılmışdır (Donner 2010). Abbasilər dövründə fars ziyalıları və şairləri, farsların İslam və elmə verdiyi töhfələri vurğulayaraq ərəb üstünlüyünü balanslaşdırmağa çalışırdılar. Hədisin populyarlaşması da bu kontekstdə farsların nüfuzunu artırmaq məqsədi daşıyırdı (Gellner 1997).

Lakin beynəlxalq sanksiyaların iqtisadi təsirləri – xüsusilə nüvə araşdırmalarına görə tətbiq olunanlar – hökuməti daha praqmatik mövqeyə çəkilməyə vadar etdi. 2015-ci ildə İran və P5+1 ölkələri arasında nüvə proqramı üzrə danışıqlar zamanı Mərkəzi Bank səssizcə 50.000 riallıq əskinasın dizaynını dəyişdirdi. Atom sxemi və mübahisəli hədis əvəzində Tehran Universitetinin giriş qapılarının təsviri və Firdovsinin elm və hikməti tərənnüm edən bir beyti yer aldı (Linzmayer 2015). Rəsmi izahat bu dəyişikliklərin universitetin yaradılmasının ildönümünə həsr edildiyini desə də, vaxtlama və simvolika çoxlarının gözündə Qərb təzyiqinə güzəşt kimi qiymətləndirildi. Mühafizəkar Kayhan qəzeti başlıqlarında bu addımı kəskin tənqid etdi. Bu daxili reaksiya, rejimin legitimliyinin elmi və texnoloji nailiyyətlər simvolu ilə nə qədər bağlı olduğunu göstərirdi (Kayhan 2015).

Bu nümunə, İran İslam Respublikasının ideologiyasında elmpərəstliyin – yəni elmi və texnoloji iddialara həddindən artıq arxalanmağın – əsas rolunu açıq şəkildə nümayiş etdirir (Hudson Institute 2007). Əslində, 1979-dan sonrakı İran islamçı ideologiyası “instrumentalist” modernlik baxışına malikdir: o, elmi və texnologiyanı dövlət gücünü artıran neytral alətlər kimi qəbul edir, lakin modern elmə adətən yoldaşlıq edən liberal və sekulyar prinsipləri rədd edir. Ali Rəhbər Ayətullah Xamenei elmi inkişafı dini borc kimi təqdim edir və beləliklə, elmpərəstliyi teokratik-totalitar gündəliyin əsas elementi kimi möhkəmləndirir. Nəticədə, nüvə texnologiyasından tutmuş biotibbi araşdırmalara qədər müxtəlif sahələrdəki təşəbbüslər yalnız iqtisadi və hərbi baxımdan deyil, həm də ilahi mandatla əlaqələndirilmiş “inqilabi taleyin” həyata keçirilməsi kimi təqdim olunur (Khalaji 2020, 55).

İranın elmi nailiyyətləri siyasi legitimlik mənbəyi kimi ön plana çıxarması tək hal deyil. Tarixən bir çox avtoritar və totalitar hökumətlər ideologiyalarını elmi terminologiya ilə ört-basdır etmişlər. Məsələn, marksist-leninçi rejimlər “elmi sosializm” anlayışını irəli sürərək siyasətlərinin cəmiyyətin və tarixin dəyişməz elmi qanunlarına əsaslandığını iddia edirdilər. Orta Şərqdə isə Nasser Misiri kimi sekulyar avtokratlar sənaye və elm sahəsindəki irəliləyişləri – məsələn, Əsuan bəndi və nüvə araşdırma mərkəzləri – rasional idarəetmənin sübutu kimi təqdim edirdilər. Daha sonralar Səddam Hüseynin başçılıq etdiyi Bəəsçi İraq müasirlik görüntüsü yaratmaq üçün iri mühəndislik layihələrinə başladı.

İranı fərqləndirən cəhət isə onun avtoritar elmpərəstliyi dini çərçivə ilə birləşdirməsi, bu çərçivəni də hökmdar fəqihin dini-siyasi səlahiyyəti ilə yenidən yozmasıdır. Sosioloq S.N. Eisenstadt qeyd edir ki, İran İslam Respublikası “müasir fundamentalist hərəkat tərəfindən qurulmuş və hələ də mövcud olan yeganə hökumətdir; o, bəzi mühüm müasir inqilab xüsusiyyətlərini özündə birləşdirir, lakin eyni zamanda sərt dini ideologiya ilə idarə olunur” (Amineh və Eisenstadt 2007, 137).

1979-dan sonra İran hökuməti ali təhsil və elmi araşdırmalara böyük sərmayə yatırdı. Bu nailiyyətlər vasitəsilə “İslam Oyanışı”nın Qərb liberalizmi və ya Şərq sosializminə bənzər müasir uğurlar əldə edə biləcəyini iddia etdi. Quran ayələri, hədislər (doğruluğu mübahisəli olsa belə) və milli simvollar müasir texnologiya ilə yanaşı təqdim edildi. Beləliklə, həm mənəvi, həm də texnoloji mandat iddiası ilə İslam dünyasında liderlik mövqeyi qurulmağa çalışıldı.

Bu tədqiqat, İran İslam Respublikasında elmpərəstliyin əhəmiyyətini araşdırır və bu teokratiyanın “geridə qalmış dövlət” kimi səhv təsvirini təkzib edir.

Konseptual Fon: Orta Şərqdə Elmpərəstlik və Avtoritar İdeologiya

Totalitarizm tədqiqatçıları uzun müddətdir qeyd edirlər ki, ifrat ideologiyaya malik rejimlər öz siyasi mövqelərini guya elmi sübutlarla əsaslandırmağa çalışırlar. Məsələn, Hannah Arendt göstərir ki, həm nasist, həm də sovet ideologiyaları müxalif fikirləri təbii və ya tarixi qanunlara istinad edərək basdırırdılar (Arendt 1951, 460–479).

Bu dinamikaya Orta Şərqdə əsasən sekulyar ideologiyalar vasitəsilə rast gəlinir. Belə rejimlər, marksizm, sosial darvinizm və Avropa pozitivizmindən təsirlənərək, Qərb pozitivist elmpərəstliyini idarəçilik ideologiyası kimi qəbul etmişdilər. Onlar elmi inkişafı guya xalqlarını bürüyən “gerilik” probleminin yeganə həlli kimi təqdim edirdilər.

Orta Şərqin siyasi kontekstində elmpərəstliyin rolu ilə bağlı bir neçə əsas məqam mövcuddur:

1. Hakimiyyətin “Elmi” Əsaslandırılması

Totalitar rejimlər tez-tez elm, məntiq və ya tarixi zərurət dilindən istifadə edərək əsl niyyətlərini gizlədirlər. Məsələn, Atatürkün müşavirləri fesin qadağan olunmasını sosial elmlərlə izah edir, Nasserin plançıları isə birpartiyalı idarəetməni iqtisadi “qanunlar”la əsaslandırırdılar.

İranın ayətullahları isə İslam hüququnu “ən ali sosial elm” kimi təqdim edirlər. Beləliklə, hökumət öz “elmi həqiqət” anlayışına inhisar gətirərək müxalifləri cahil və ya qeyri-rasional olmaqda ittiham edir.

Bəəs Partiyasının ideoloqu Mişel Əfləqın “elmi” ilə “ərəb etosu”nu birləşdirən nəzəriyyəsi də bunu göstərir: rejimə qarşı çıxmaq təkcə hakimiyyətə deyil, həm də irəliyə doğru hərəkətə və rasional düşüncəyə qarşı çıxmaq kimi qələmə verilirdi.

2. Texnokratiya və Repressiya

Orta Şərqdə bir çox avtoritar rejimlər yüksək dərəcədə texnokratik olub, mütəxəssislərə və beşillik planlara söykəniblər. Bu yanaşma bəzən savadlılıq səviyyəsinin və sənaye istehsalının artması kimi inkişaf göstəriciləri doğurur.

Lakin hesabatlılıqdan məhrum olan texnokratiya avtoritarizmə meyllidir. Karl Popperin “utopik sosial mühəndislik” tənqidində vurğuladığı kimi, cəmiyyəti tamamilə yenidən qurmaq cəhdləri çox vaxt zorakılığa gətirib çıxarır (Popper 1945, 9–10).

Orta Şərqdə hökumətlər böyük layihələrin insan haqları baxımından ağır nəticələrini – məsələn, bənd tikintisi üçün məcburi köçürmələri və ya iqtisadi proqramlar üçün həmkarlar ittifaqlarının boğulmasını – “inkişafın qaçılmaz qiyməti” kimi təqdim ediblər. Müxaliflər isə bu kontekstdə “inkişaf düşməni” kimi damğalanıb.

3. Elmin Selektiv Qəbulu

Avtoritar ideoloqlar elmi iki kateqoriyaya bölməyə meyllidirlər: “faydalı” və “təhlükəli” elm. Fiziki elmlər və texnologiya milli gücün alətləri kimi qucaqlanır. Sosial elmlər isə potensial təhlükə kimi görülür.

Orta Şərqdə bir çox avtoritar rejimlər geniş savadlılıq kampaniyaları keçirib, mühəndislik sahəsinə üstünlük verən institutlar qurub, nüvə reaktorları, kosmik proqramlar, böyük bəndlər kimi layihələr həyata keçiriblər. İran nümunəsində Ali Rəhbər Xamenei nanoteknologiya və tibb sahəsindəki nailiyyətləri tez-tez milli qürur qaynağı kimi vurğulayır. Lakin sosiologiya, tarix və fəlsəfə kimi sahələr sərt senzura altındadır, çünki bunlar cəmiyyətin tənqidi təhlilinə və alternativ fikirlərin formalaşmasına imkan verə bilər.

4. Mesiyaçı və Utopik Tonlar

Orta Şərqdə həm sekulyar, həm də dini avtoritar ideologiyalar utopik elementlər daşıyır. Onlar seçdikləri doktrinanı tam tətbiq etməklə cəmiyyətin tam transformasiyasını vəd edirlər.

Bəəs Partiyası ərəb dirçəlişini, islamçılar ideal xilafəti (şiə baxışında isə Mehdinin gəlişini), sekulyar modernistlər isə ölkələrini böyük güclər səviyyəsinə qaldırmağı hədəfləyirdilər.

Elmpərəstlik bu utopik idealları möhkəmləndirir. O, gələcəyin “uyğun elm”ə əməl etməklə proqnozlaşdırıla və dəyişdirilə biləcəyini iddia edir. Xameneinin 50 illik planına görə, 2065-ci ildə İran dünyanın aparıcı elmi güclərindən biri olmalı və “qlobal ədalət və sülhə” töhfə verməlidir (Khalaji 2018).

Lakin 40 illik təcrübə göstərir ki, bu cür utopik mədəni layihələr tez-tez uğursuz olur. Məsələn, iranlı sosioloq Asef Bayat hesab edir ki, İslam Respublikasının gündəlik həyatı tam nəzarət altına almaqda uğursuzluğu – xüsusən gənclərin canlı yeraltı mədəniyyəti – utopik idarəetməyə qarşı cəmiyyətin müqavimətini göstərir.

5. Müqayisəli Perspektiv: Bütün Avtoritarizmlər Eyni Deyil

Tədqiqatlar göstərir ki, Orta Şərqdə avtoritarizm bir spektr təşkil edir: bir tərəfdə sərt ideologiyası olmayan praqmatik monarxiyalar, digər tərəfdə isə ideoloji cəhətdən doymuş totalitar rejimlər dayanır.

Elmpərəstlik adətən bu spektrin ideoloji ucunda görünür. Məsələn, Səudiyyə Ərəbistanı və digər Körfəz monarxiyaları hakimiyyətlərini sülalə və dini legitimlik üzərində qurur, Qərb elmini isə yalnız praktik məqsədlərlə istifadə edirlər. Əksinə, Səddam Hüseynin İraqı stalinçi şəxsiyyət kultu ilə yanaşı, “Alimlər Evi”ni yaradaraq elm adamlarını bəxşişlə mükafatlandırır və Bəəs modernləşmə gündəliyini gücləndirirdi.

Mehdi Xalaci qeyd edir ki, İran əvvəlcə totalitar dövlət kimi fəaliyyət göstərsə də, Xomeyninin ölümündən sonra (1989) tədricən praqmatik addımlar atmağa başladı. 2010-cu illərdə isə rejim sağ qalmaq üçün güzəştlərə gedərək praqmatizmi artırsa da, özünü hələ də total ideoloji dövlət kimi təqdim edirdi (Khalaji 2023, 45–67).

6. Elmpərəstlik və İdeoloji Silahlanma (Anti-İslam Naratıvləri)

Elmpərəstlik bəzən müəyyən dinlərə və ya rejimlərə qarşı ideoloji silah kimi də istifadə olunur. Dövlətlər “elmi” hakimiyyətlərini əsaslandırmaq üçün istifadə etdikləri kimi, tənqidçilər də “elmi” opponentlərini gözdən salmaq üçün işlədirlər.

Omer Kemal Buhari “elmpərəst anti-islamçılıq” anlayışını təqdim edərək göstərir ki, bəziləri elmi avtoritetdən istifadə edərək İslamı kökündən geridə qalmış kimi təqdim edirlər (Buhari 2019, 45). Bu fikir XIX əsr orientalist filosofu Ernest Renanın “İslam rasionalizm və inkişafla ziddiyyət təşkil edir” tezisindən qaynaqlanır.

Buharinin araşdırması göstərir ki, müasir islamofob yazarlar Qərb dünyasını “elmi” və rasional, müsəlman cəmiyyətlərini isə “irrasional” kimi təsvir edirlər. Halbuki Quranda elm (`ilm) anlayışına 700-dən çox istinad mövcuddur ki, bu da bir çox dini mətnlərdən daha yüksək göstəricidir.

Əsas nəticə budur: elmpərəstlik həm sekulyar, həm dini, həm avtoritar, həm də ayrı-seçkilikçi gündəmlərin xidmətinə girə bilər. Hər bir halda, o, müzakirəni boğan mütləq həqiqət iddiası üzərində qurulur.

İranda Elmpərəstlik və Totalitar Meyillər

Orta Şərqdə elmpərəstlik və avtoritarizm mövzusunda ingilisdilli tədqiqatların böyük hissəsi İrana yönəlmişdir. Bunun səbəbi, ölkənin tarixində sekulyar modernləşmə ilə İslam teokratiyası arasında təkrar-təkrar baş verən dəyişmələrdir.

Qumda dini təhsil almış ilahiyyatçı və analitik Mehdi Xalaci, İran hakimiyyətinin elmi anlayışlardan ideoloji nəzarəti qorumaq (və ya zəiflətmək) üçün necə istifadə etdiyini özünəməxsus şəkildə izah edir (Khalaji 2023, 45–67).

Xalaci və digər tədqiqatçılar bu tendensiyanı həm “Pəhləvi dövrü”, həm də 1979 sonrası “İslam Respublikası” mərhələləri üzrə izləyirlər.

Pəhləvi Modernləşməsi və Texnokratik Avtoritarizm

Pəhləvi sülaləsi dövründə (1925–1979) İran hakimiyyətləri dünyəvi xarakterli, texnokratik inkişaf vizyonunu fəal şəkildə təşviq edirdilər. Rza şah və oğlu Məhəmmədrza şah, zavodların yaradılması, təhsilin gücləndirilməsi və Qərb təhsilli texnokrat elitanın möhkəmləndirilməsi yolu ilə sürətli modernləşmə siyasəti yürüdürdülər. Bu modernləşmə təşəbbüsü elmpərəstlik ruhu ilə yüklənmişdi: cəmiyyətin ən son bilik və texnologiyalar vasitəsilə yuxarıdan aşağıya sistemli şəkildə qurulması mümkün hesab olunurdu.

Pəhləvi rejimi adətən “totalitar” sayılmasa da, avtoritar idi və idarəetməsini inkişaf və elmi əsaslandırma ilə legitimləşdirirdi. Rejim, mənşəyindən asılı olmayaraq – islamçı, marksist və ya ənənəvi – bütün müxalif fikirləri “nizamın qorunması və tərəqqinin davamı” bəhanəsi ilə boğurdu. Müasir İranın inqilabqabağı inkişafı, sosial elmlərdə tanınmış bir modeli təcəssüm etdirir: modernləşmə aparan rejim yeni savadlı və peşəkar elit formalaşdırır, amma onların siyasi prosesə real iştirakına imkan vermir. Savadlı əhalinin artan tələbləri ilə şahın hakimiyyəti bölüşmək istəməməsi arasındakı daxili gərginlik 1970-ci illərin sonundakı inqilabi dalğalanmalara töhfə verdi.

Bəzi tarixçilər şahın rejimini pozitivist təsirlərə görə Atatürk Türkiyəsinə bənzədirlər və qeyd edirlər ki, elmi tərəqqiyə həddindən artıq fokuslanma siyasi azadlıqları zəiflətdi. Abbas Milani (Milani 2011) və Əli Qeysəri (Gheissari və Nasr 2006) kimi müəlliflərin əsərlərində vurğulandığı kimi, Pəhləvi dövləti texnokratik avtoritarizm nümunəsi idi. Onun ideoloji xətti milli kimlik və modernləşmədən kənara çıxmırdı, bu isə onu sonrakı totalitar sistemlərdən fərqləndirirdi.

Pəhləvi dövrü həm dini ziyalıların, həm də texnokratların yüksəlişi ilə xarakterizə olunurdu. Onların arasında Məhəmməd Mehdi Bazərgan xüsusi yer tutur. O, İslam prinsiplərini müasir fiziki elmlərlə uzlaşdırma konsepsiyasının əsasını qoymuşdu. Parisdə École Centrale-də təhsil almış, dindar bir müsəlman və mühəndis olan Bazərgan əmin idi ki, İslam və elm təkcə uyğun deyil, həm də bir-birini tamamlayır. Onun 1956-cı ildə nəşr olunan Eşq və Pərəstiş və ya İnsan Termodinamikası adlı əsərində, insan davranışı və əxlaqi tənəzzülü izah etmək üçün termodinamika anlayışlarından metafora kimi istifadə olunurdu. O, elmi qanunların ilahi nizamı əks etdirdiyini iddia edirdi (Taghavi 2004, 95).

Bazərganın fəaliyyəti İran islahatçıları arasında İslam diskursunu elmi düşüncə ilə zənginləşdirməyə yönəlmiş daha geniş hərəkatın nümunəsi idi. Əli Şəriəti və digər ziyalılar da müasir cəmiyyəti İslam dəyərləri əsasında qurmaq üçün şiə teologiyasının rasional və transformativ tərəflərini önə çəkirdilər (Abrahamian 2008, 126–133). Bu erkən təşəbbüslər sonradan, İslam Respublikasının teokratiya olsa belə, elmdən ideoloji və strateji alət kimi istifadəsinə zəmin yaratdı (Amineh və Eisenstadt 2007, 137–139).

İslam İnqilabı: Elmpərəstliyin Rəddi və Özününküləşdirilməsi

1979-cu ildə İranda İslam İnqilabından sonra Ayətullah Xomeyni və tərəfdarları Qərbin dünyəvi elmpərəstliyini korrupsiyalaşmış və həddindən artıq maddiyyata yönəlmiş olduğu üçün tamamilə rədd etdilər. Bununla belə, bir çox ziyalılar İslamı elm və tərəqqi ilə birləşdirmək istəyirdilər.

Rejim hakimiyyətini möhkəmləndirdikcə, inqilabçılar elm və texnologiyanın, öz-özlüyündə məqsəd olmaq əvəzinə, insanların mənəvi inkişafına xidmət etməli olduğunu vurğuladılar. Bu, Qərb materializmi və əxlaqi tənəzzülünü təşviq etdiyi düşünülən elmi fəaliyyətlərin rədd edilməsi, əvəzində İslam dəyərlərinə uyğun elmi fəaliyyətlərin üstün tutulması demək idi.

Beləliklə, Qərb elmpərəstliyini qınayaraq, İslam Respublikası onun dini-ideoloji variantını formalaşdırdı: İslamın ruhani rəhbərlər tərəfindən idarə olunan, cəmiyyət üçün “tam elmi sistem” təqdim etdiyi inancı. Xomeyninin Vilayəti-Fəqih ideologiyası ali dini-hüquqi rəhbərə – yəni siyasi liderə – ilahi qanunu tətbiq etmək üçün ən yüksək hakimiyyət verirdi. Xomeyni tez başa düşdü ki, klassik İslam qanunlarının bir çoxu müasir dövlət idarəçiliyində praktik deyil. Bu, onu “Məslahat-e Nizam” (rejim mənafeyi) konsepsiyasını irəli sürməyə gətirdi. Bu konsepsiya, dövlətin mənafeyi tələb etdikdə, Ali Rəhbərin dini hökmləri nəzərə almamasına icazə verirdi.

İslam Respublikası beləliklə dini baxımdan qurulmuş “cəmiyyət elmini” bütün digər hüquqi və institusional çərçivələrdən üstün tutdu və heç bir məhdudiyyət tanımadı – bu isə totalitar idarəçiliyin əlamətidir.

Amineh və Eisenstadt vurğulayırlar ki, Xomeyninin hərəkatı müasirliyin geniş yayıldığı bir dövrdə ortaya çıxdı və xüsusilə media və kütləvi səfərbərlik üçün müasir təşkilati üsullardan istifadə etdi (Amineh və Eisenstadt 2007, 132–134). Yeni hökumət parlament və prezidentlik kimi müasir siyasi institutlardan yararlandı – bunlar ənənəvi İslam idarəçiliyinin bir hissəsi deyil. İran inqilabı əvvəlki sekulyar inqilablardan fərqli olaraq, müasir texnologiya və təşkilati üsulları Qərb əleyhinə, yarı-teokratik bir ideologiyanın təbliğində istifadə etdi.

Beləliklə, Xomeyninin İslam Respublikası dünyəvi-humanist prinsipləri rədd etsə də, müasir elmpərəstliyin taktikalarını – kütləvi təhsil, mərkəzləşdirilmiş planlaşdırma və təbliğat – mənimsəmişdi. Bu səbəbdən 1979 inqilabı bir çox tədqiqatçılar tərəfindən “müasir fundamentalist” hərəkat kimi xarakterizə olunur.

Xameneinin İdeoloji Dünyagörüşü: Fundamentalizm Texnologiya ilə Qovuşur

1989-cu ildən Ali Rəhbər olan Ayətullah Əli Xamenei, ideoloji nəzarəti gücləndirib seçici elmi inkişafı təşviq etdi. Mehdi Xalacinin, o cümlədən 2023-cü ildə nəşr olunan Xamenei siyasi bioqrafiyasında və Washington Institute üçün hazırladığı analitik hesabatlarda vurğuladığı kimi, Xameneinin İran gücü üçün ikili baxışı var (Khalaji 2023, 67): “həyatın bütün sahələrinin tam islamiləşdirilməsi” və müasir elm və texnologiyanın aqressiv şəkildə inkişaf etdirilməsi.

2018-ci ildə Xamenei “İslam-İran İnkişaf Modeli” adlı 50 illik planını açıqladı. Bu sənədin mərkəzində, İranın üstünlüyünü təmin etmək üçün “fundamentalist ideologiya ilə müasir texnologiyanın dərin evliliyi” dayanır. Bir tərəfdən Xamenei Qərb siyasi və sosial normalarını rədd edərək, mədəniyyətin, təhsilin və idarəçiliyin “tam islamiləşdirilməsini” tələb edir. Digər tərəfdən isə İranın “texnoloji baxımdan özünütəmin” olması üçün “müasir elmi nailiyyətlərə” böyük önəm verir. Sənədin son məqsədi, İranı dünyanın elm və texnologiya sahəsində ilk beş ölkəsi arasına çıxarmaq və eyni zamanda yeni İslam sivilizasiyasının ideoloji avanqardı kimi mövqeləndirməkdir.

Xamenei bu ideoloji baxışı İran cəmiyyətinə yeritmək üçün hakimiyyətə gəldiyi andan etibarən dövlətin əsas institutlarını – o cümlədən İnqilab Keşikçiləri Korpusunu və təhsil sistemini – səfərbər edib. Hökumət aparatına, Qərbin guya “mədəni işğalı”na qarşı mübarizə aparmaq və Xameneinin totalitar siyasətlərini həyata keçirmək üçün ideoloji sistem qurmaq tapşırılıb (Khalaji 2007).

Buna görə də, tənqidçilər susdurulub, məktəblər, media, incəsənət və hətta elmi tədqiqatlar Xameneinin müəyyən etdiyi ideoloji çərçivəyə uyğunlaşdırılıb. Universitetlər “Qərb zəhərlənməsi”ndə ittiham olunan professorlardan təmizlənməyə və humanitar fənlərin proqramlarının islamiləşdirilməsinə məcbur edilib. Əhmədinejad dövründə (2005–2013) bu kampaniya daha da intensivləşdi.

Xalacinin qeyd etdiyinə görə, prezident Mahmud Əhmədinejad sosial elmləri İranın İslam kimliyinə yad olan Qərb məhsulu hesab edirdi. Əhmədinejad və digər sərt xətt tərəfdarları iddia edirdilər ki, şiə teologiyası və Quran prinsiplərinə əsaslanan İslam elmləri, Qərb elmlərindən fundamental olaraq fərqlənir. Bu baxış, hüquq, sosiologiya, fəlsəfə kimi sahələrin yalnız “təsdiqlənmiş İslami baxış” çərçivəsində tədrisini əsaslandırırdı (Khalaji 2023, 84–89).

İronik olaraq, Qərb elmpərəstliyini qınayan İran rəhbərliyi, idarəçiliyini əsaslandırmaq üçün elmi terminologiyadan geniş istifadə edir. Hökumət nüvə texnologiyası, aerokosmik və tibbi nailiyyətlərini “elmi səriştə”nin sübutu kimi göstərir, amma eyni zamanda sosial sahədə akademik araşdırmaları boğur. Xameneinin planında deyilir ki, 2065-ci ilə qədər İran “İslami humanitar elmlər” yaradacaq və elmi istehsal və İslam etikası sahəsində lider mövqeyinə çıxacaq (Khalaji 2018).

Bu, totalitar hökumətlərin elmin sahələrini seçici şəkildə mənimsədiyini göstərir – texnoloji və hərbi elmləri dövlət gücünü artırmaq üçün qəbul edir, amma açıq müzakirə prinsiplərini ehtiva edən elmləri rədd edir. İranda sərt xətt tərəfdarları xüsusilə müdafiə sənayesində istifadə olunan fizika və mühəndisliyi ucaldır, lakin dünyəvi fəlsəfə və politologiyanı dağıdıcı sayırlar.

Elmi tərəqqinin siyasi əhəmiyyəti o qədər aydındır ki, o, yuxarıda qeyd olunan 50.000 riallıq əskinas nümunəsində olduğu kimi milli ideologiya ilə iç-içə keçir. Bu hadisə göstərir ki, İran üçün elm və texnologiya, xüsusən nüvə texnologiyası, yalnız praktik deyil, həm də rejimin legitimliyinin müqəddəs simvolları kimi ideoloji funksiya daşıyır.

Bir çox iranlı tədqiqatçı Xameneini avtoritarizmlə elmi tərəqqiyə güclü inamı birləşdirən fiqur kimi təsvir edir və onun ideoloji mövqeyindəki ziddiyyətləri vurğulayırlar. BBC Persian kanalında yayımlanan bir proqramda Mehdi Xalaci rejimi “Cümhuri-ye Elmparasti” (Elmpərəstlik Respublikası) adlandırmışdı. Bu ifadə, Xameneinin özünü elmi tərəqqinin tərəfdarı və texnoloji inkişafı siyasi nüfuzu möhkəmləndirmə vasitəsi kimi görən lider kimi təqdim etdiyini əks etdirir (Khalaji 2010).

Xamenei tez-tez araşdırma və innovasiyaya verdiyi dəyəri vurğulayır, xüsusilə də İran gənclərini nüvə elmi və nanoteknologiya kimi qabaqcıl sahələrdə mükəmməlləşməyə çağırır. Bununla yanaşı, çıxışlarında Qərbin qlobal işlərdəki üstünlüyünü sərt şəkildə tənqid edir.

Bu, elmi və texnologiyanı, İslamiləşdirilmiş və nəzarət altına alınmış formada qəbul edən Ali Rəhbərin baxışının mahiyyətcə anti-müasir olmadığını göstərir. Əksinə, o, Qərblə rəqabət apara biləcək, özünəməxsus İran-İslam modernliyi yaratmağı hədəfləyir. Ədəbiyyatda göstərildiyi kimi, problem ondadır ki, dövlət elmi bu şəkildə “müqəddəsləşdirdikdə”, o, ideologiyanın alətinə çevrilir – hakimiyyətə xidmət etdikdə təriflənir, təsdiqlənmiş narrativə zidd olduqda isə basdırılır.

Müasir İranda Elmpərəstliyin Təzahürü

1979-cu il İslam İnqilabına qədər İranın elmi və ali təhsil sistemi zəif idi və əsasən xarici ölkələrdən gətirilən biliklərə söykənirdi. Məsələn, 1979–80-ci tədris ilində İran ABŞ-a ən çox xarici tələbə göndərən ölkə idi. Həmin dövrdə artıq 50 mindən çox gənc iranlı ABŞ universitetlərində təhsil alırdı. 1977-ci ildə İranda cəmi 16 universitet fəaliyyət göstərirdi və 154 min tələbəsi var idi; onların böyük əksəriyyəti bakalavr pilləsində oxuyurdu (Amineh və Eisenstadt 2007, 132–133). Enerji, hərbi sahə və səhiyyə kimi strateji istiqamətlərdə ölkənin tələbatını ödəmək üçün hökumət xaricdən gətirilən mütəxəssis və texnologiyaya arxalanırdı. Bundan əlavə, Pəhləvi dövründə təhsil müəssisələri modernləşmə və Qərb dəyərlərinə uyğunlaşma mövzularına üstünlük verirdilər. Lakin onlar elmi-tədqiqat və innovasiya sahəsinə strateji sərmayə qoymaqda geri qalır, yerli icmalar daxilində biliklərin yayılması və innovasiyanın təşviqi üçün demək olar ki, heç bir ciddi addım atmırdılar (Mehran 2009, 544–546).

İslam hökumətinin qurulmasından sonra bir neçə qarışıq il yaşandı. Universitetlər “islamiləşdirmə” məqsədi ilə bağlandı. 1983-cü ildə yenidən açıldıqdan sonra İranın ali təhsil sistemi sürətli inkişaf mərhələsinə qədəm qoydu. 2000-ci illərin əvvəllərinə qədər, 1977-ci ildə təxminən 154.315 bakalavr tələbəsi olan 16 universitetdən ibarət sistem, yüzlərlə ali təhsil müəssisəsini əhatə edən geniş şəbəkəyə çevrildi.

2000-ci illərin ortalarına gəldikdə, bütün universitet tələbələrinin 60%-dən çoxu və STEM (elm, texnologiya, mühəndislik və riyaziyyat) ixtisaslarında oxuyanların isə təxminən 70%-i qadın idi. UNESCO-nun 1990-cı illərdən sonrakı məlumatları göstərir ki, qadınların kişi tələbələrə nisbəti uzun illər ərzində 50%-dən yuxarı qalmaqdadır. Paradoksal olaraq, bu akademik nailiyyətlərə baxmayaraq, universitet məzunu qadınların böyük hissəsi ya işsiz, ya da ixtisasına uyğun olmayan sahələrdə çalışır. Dövlət təbliğatı isə tez-tez qeydiyyat göstəricilərindən elmi və müasir tərəqqinin sübutu kimi istifadə edir (Mehran 2009, 547–550).1990-cı illərdə İran beynəlxalq elmi olimpiadalarda rəqabət aparacaq gəncləri aşkar etmək və hazırlamaq üçün sistemli milli strategiya qəbul etdi. Bu təşəbbüsün ən mühüm elementlərindən biri 1980-ci illərdə yaradılmış İstedadlı Şəxslərin İnkişafı üzrə Milli Təşkilatdır (NODET). Bu qurum, “SAMPAD” kimi tanınan elit liseylərlə bağlıdır. Onlar riyaziyyat, fizika, biologiya, kimya və informatika üzrə yüksək səviyyəli dərslərə fokuslanır. Şagirdlər Təhsil Nazirliyi tərəfindən keçirilən ölkə üzrə mərkəzləşdirilmiş qəbul imtahanları ilə seçilir. Bu proqramın nəticəsində İran tələbələrinin riyaziyyat və təbiət elmləri olimpiadalarında müstəsna uğurları təmin olunub. Aşağıdakı cədvəldən də görünür ki, İran mütəmadi olaraq dünya üzrə olimpiada nəticələrinə görə ilk onluqda yer alır (IRNA, 2024). İştirakçılardan bəziləri ölkə miqyasında tanınmış şəxsiyyətlərə çevrilmişdir (Coghlan 2011). Onların arasında ən məşhuru Məryəm Mirzəxani olmuşdur. O, Beynəlxalq Riyaziyyat Olimpiadasında (IMO) iki qızıl medal qazanmış, daha sonra magistratura və doktorantura təhsili üçün ABŞ-a getmiş və PhD-ni bitirdikdən sonra orada qalmışdır. Görünür, onun təbliğat vasitəsi kimi “missiyası” başa çatdıqdan sonra İranda uğurlarına ehtiyac qalmamışdır.